L’Anticristo — spiega in quest’intervista il filosofo Daniel J. Mahoney — è un falsificatore e un ingannatore: falsifica il Cristianesimo coll’umanitarismo e inganna sul bene e sul male.
di Carl E. Orson (29-03-2019)
“L’umanitarismo attinge al Cristianesimo, ma lo distorce radicalmente nel processo. Tende a vedere l’uomo come ‘misura di tutto’ e a dimenticare le dimensioni trascendentali della religione autentica. Vede il progetto di questo miglioramento mondano, di costruire un ordine sociale perfettamente giusto (impossibilità di rango), come verità effettiva della religione cristiana. Ha poca consapevolezza del peccato o dei limiti”: Così Daniel J. Mahoney, filosofo politico, in quest’interessante intervista, parzialmente tradotta dal blogger Sabino Paciolla.
Cos’è l’”umanitarismo” e in che modo è una religione? E in che cosa è diverso o simile al socialismo, al marxismo e all’umanesimo laico? C’è uno spettro, per così dire, che va da un umanitarismo morbido a una versione dura e totalitaria?
Con “umanitarismo” non intendo un’ammirevole preoccupazione per le opere buone o le opere corporali di misericordia. Tutti ammirano Medici senza frontiere (anche se la Chiesa deve stare attenta a non interpretarsi come una ONG). L’umanitarismo attinge al cristianesimo, ma lo distorce radicalmente nel processo. Tende a vedere l’uomo come “misura di tutto” e a dimenticare le dimensioni trascendentali della religione autentica. Vede il progetto di questo miglioramento mondano, di costruire un ordine sociale perfettamente giusto (impossibilità di rango), come verità effettiva della religione cristiana. Ha poca consapevolezza del peccato o dei limiti. Gli umanitari tendono a dare la colpa del male e della criminalità a strutture sociali “ingiuste” (“peccato sociale”), e credono in linea di principio nella perfettibilità degli esseri umani e della società. Essi respingono l’Occidente come una civiltà essenzialmente “colpevole”, razzista, sfruttatrice e ingiusta, e sono ciechi nei confronti dei nemici totalitari dell’ordine civile. Il cuore e l’anima dell’umanitarismo è pacifista, credendo nella pace a tutti i costi (una corrente particolarmente ascendente nei circoli cattolici “progressisti” […]). L’umanitarismo non ha spazio per la politica della prudenza, quella che il grande statista anglo-irlandese Edmund Burke ha definito “il dio di questo mondo sottostante”. Come vedremo, tende a mescolare moralismo e relativismo in modo veramente tossico. Gli umanitari hanno un debole per l’egualitarismo dottrinario o per l’egualitarismo fanatico e tipicamente confondono l’amore dei poveri con la politica collettivista o socialista anche se, si deve aggiungere, gli umanitari non sono necessariamente marxisti. La maggior parte degli umanitari sono ciechi verso – o minimizzano – i gravi mali dell’aborto e dell’eutanasia e tendono al relativismo nell’ambito della morale personale. Ma sono estremamente moralistici, come ho appena notato, e respingono coloro che si oppongono alla loro agenda come razzisti, omofobi, islamofobi, ecc. L’insulto sostituisce lo scambio di argomenti. Essi rinunciano a una legge morale naturale rigorosa o esigente che fa appello a qualcosa che è al di là dei “bisogni umani”. L’umanitarismo comporta generalmente uno sforzo morbido e moralistico per costruire il “regno dei cieli sulla terra”. Ma nel ventesimo secolo, l’umanitarismo ha dato origine ad un utopismo “duro” che avrebbe usato qualsiasi mezzo per costruire un “uomo nuovo” e una “nuova società”. Umanitari morbidi spesso genuflessi davanti alla tirannia totalitaria con zelo quasi religioso. I progressisti laici e clericali erano pieni di illusioni illimitate prima sull’Unione Sovietica e poi sulla Cina maoista, sulla Cuba di Castro, sui sandinisti in Nicaragua e, più recentemente, sulla rivoluzione chavista in Venezuela. Come previsto, essi non vedono nemici a sinistra, come dice il vecchio detto. Il vescovo di Cuernavaca, Messico, ha persino proposto la canonizzazione di Chou En-Lai nel 1976, un maoista cinese che non ha avuto scarsità di sangue nelle sue mani! Cristiano umanitari e progressisti non si oppongono quindi nemmeno a regimi che perseguitano, arrestano e uccidono i propri correligionari, cosa che ha sconvolto il grande pensatore politico anti-comunista francese Raymond Aron negli anni Cinquanta.
Il filosofo e sociologo francese del XIX secolo Auguste Comte ha un posto centrale e fondamentale nella sua analisi della “tentazione umanitaria”. Perché e come è stato così importante?
Comte (1798-1857) era un brillante, seppur bizzarro, sociologo e teorico sociale. Ha respinto la riflessione filosofica metafisica e tradizionale e ha pensato che contassero solo le domande sul “come”, non le domande sul “perché”. La sua “religione dell’umanità” mirava consapevolmente a sostituire “l’amore dell’umanità con l’amore di Dio”. Ma l’autentica nobiltà comporta, come diceva il filosofo morale ungherese Aurel Kolnai (1900-1973), “la subordinazione di tutto ciò che è umano a ciò che è al di sopra dell’uomo”. Questo è il senso dell’umanesimo cristiano che non va mai confuso con l’umanitarismo. Comte ha sognato un mondo senza religione trascendentale o una politica non nel senso autentico del termine. Guerre e nazioni sarebbero scomparse, almeno tra le “avanguardie dell’umanità”. Ha parlato di “amore” e di “altruismo”, ma in un modo che ha divinizzato gli esseri umani. Non è riuscito a vedere che l’auto-deificazione dell’uomo porta sempre alla sua auto-schiavitù, come spesso osservava Kolnai. I progressisti contemporanei, e non solo in Europa, condividono la visione di Comte di un mondo in cui la depoliticizzazione e la scristianizzazione, l’abbandono delle nazioni e delle chiese, e tutte le forme di particolarità umana, portano ad una “umanità unificata”. Dimenticano l’antica intuizione classica e cristiana che si ha accesso all’universale solo attraverso la “mediazione” di particolari comunità che promuovono il bene comune. In questo senso, Comte rimane il maestro segreto e l’ispirazione di coloro che vogliono abolire nazioni e religioni e stabilire un’umanità unitaria e omogeneizzata. Paradossalmente, questa “religione dell’umanità” si è infiltrata nelle Chiese e ha ridotto la capacità di ragionamento morale e politico tra coloro che si accontentano di cliché utopici moralizzanti e ideologici. Comte e Marx sarebbero sorpresi di avere così tanti seguaci all’interno delle Chiese (…).
Quali sono alcuni dei segnali di avvertimento che il cristianesimo è tentato di diventare, o addirittura sta diventando in alcuni luoghi, un “progetto ideologico”?
Il segno principale è quando la religione cristiana si comporta come il partito di sinistra in preghiera, dimentica l’antica saggezza della Chiesa sulla natura umana, e cessa a tutti gli effetti pratici di parlare di “cura delle anime”. Anche l’indulgenza verso riduttivi, utopici e movimenti sociali atei è un segno sicuro.
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Papa Benedetto XVI ha ripetutamente sottolineato che il cristianesimo non potrebbe mai ridursi a un “messaggio morale umanitario”, come ha affermato nel suo discorso di Ratisbona nell’autunno del 2006. Credeva nella ragione politica (la virtù della prudenza) informata dalla fede, e non in un moralismo utopico che ignorava il dramma del bene e del male nell’animo umano. Comprendeva, come ha compreso San Giovanni Paolo II, il grave male del totalitarismo sia della sinistra che della destra. Ha intuito le pretese ideologiche della teologia della liberazione. La Chiesa ha un proprio “programma”, quello del Buon Samaritano, ha affermato. Non ha bisogno dell’odio, del materialismo crudo e delle infinite delusioni sulla natura umana tipiche del Manifesto Comunista.
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Lei esamina la religione dell’umanità attraverso la lente di diversi pensatori, tra cui il pensatore politico americano piuttosto unico del XIX secolo Orestes Brownson. Perché il suo viaggio personale e il suo pensiero maturo sono così utili?
Orestes Brownson (1803-1876) è stato un giovane radicale politico, un sostenitore della religione dell’umanità che per un certo tempo ha negato con veemenza la divinità di Cristo. Era un “progressista” in tutti i sensi della parola. Questo Yankee del New England si convertì al cristianesimo nel 1844 e al repubblicanesimo costituzionale allo stesso tempo sotto l’influenza dell’opera La Politica di Aristotele. Arrivò a disprezzare sia gli oscurantisti teocratici che gli umanitari socialisti. Ammirava la Repubblica americana ma si opponeva al “principio democratico” che affermava l’origine meramente “convenzionale” dell’autorità politica e che negava “la regola del diritto eterno e immutabile” che è al di sopra della volontà di qualsiasi classe o gruppo di persone, siano esse élite oligarchiche o una tirannica maggioranza democratica. Egli sperava che il cattolicesimo, la vera fede, potesse inculcare una comprensione della “libertà sotto Dio” come base del vero governo repubblicano. Né l’individualismo, né l’”egoismo puro”, né l’umanitarismo utopico, avrebbero potuto bilanciare libertà, virtù e spirito pubblico in un modo appropriato per una repubblica libera e decente. Brownson vide anche la minaccia del sovvertimento umanitario del cristianesimo perché un tempo era stato un feroce partigiano della religione dell’umanità. In questo senso era un profeta politico e religioso, un uomo molto più avanti del suo tempo. Come Alexis de Tocqueville, ha visto che lo “spirito di libertà” e lo “spirito di religione” stanno o cadono insieme. Grazie a studiosi come Richard Reinsch, Gerald Russello. Russell Kirk, Peter Augustine Lawler e forse io stesso, stiamo assistendo a una necessaria rinascita Brownsoniana. Egli è stato un profondo esempio di ragione politica informata dalla fede.
Nel suo capitolo sul filosofo russo Vladimir Soloviev, lei dice che il breve “Racconto dell’Anticristo” è “forse la più potente e profonda esplorazione del sovvertimento umanitario del cristianesimo mai scritta”. Perché una tale lode?
Il grande Soloviev (1853-1900) vide che l’Anticristo avrebbe assunto la forma di un umanitario che sovvertì il cristianesimo dall’interno. Vide tutti i limiti del pacifismo tolstoiano (ha insistito in Guerra, progresso e fine della storia, a cui è allegato il Breve racconto dell’Anticristo, sul fatto che ci potrebbe essere una “buona guerra” e una “pace malvagia”). L’Anticristo “falsificò il bene”, confondendo l’autentico cristianesimo con l’umanitarismo e il sostegno al governo mondiale e all’ambientalismo radicale. Si rifiutò di inchinarsi davanti al Dio trinitario e prese le indicazione dal Padre delle menzogne. Propose una misericordia difettata senza punizione, vera giustizia e pentimento che trasforma l’anima. Come dimostra Papa Benedetto XVI nel suo trattamento delle tentazioni di Gesù nel deserto, l’Anticristo confonde le promesse di Dio con il Regno dei Cieli sulla terra. Nostro Signore promette qualcosa di più del pane socialista e dei circhi. Soloviev dimostra che non dobbiamo mai confondere l’amore dei poveri (o più in generale del nostro prossimo) con progetti politici socialisti o umanitari. Questa è la strada della perdizione.
In che modo il contrasto tra il pacifismo di Tolstoj e la determinazione di Solzhenitsyn aiuta nell’affrontare l’attuale stato dell’umanitarismo laico?
A differenza di Leone Tolstoj, il grande Solzhenitsyn credeva in una “lotta attiva contro il male”. Tolstoj ha confuso il Vangelo con la passività, con i progetti umanitari, con il pacifismo radicale e con un profondo sospetto verso la religione “organizzata”. Solzhenitsyn credeva che il male è reale, che è radicato nella natura umana caduta, e che deve essere contrastato se si vogliono difendere le cose dell’anima. Il patriottismo e l’amore per la patria (e non falsi progetti ideologici) erano obbligatori anche per i cristiani. Lo Stato legalmente costituito è un potente strumento per tenere a bada il male e combattere i demoni ideologici di cui parlava così notoriamente Dostoevskij. Un grande personaggio ne la Ruota Rossa di Solzhenitsyn, il cappellano dell’esercito, padre Severyan, sostiene in modo convincente che Tolstoj non è un autentico cristiano e che ci sono mali – molti mali – che “sono spiritualmente più sporchi e più terribili della guerra”. Ma devo aggiungere: Soloviev e Solzhenitsyn, due grandi cristiani ortodossi, non sono pacifisti proprio perché sono uomini di pace che credono che valga la pena difendere ciò che resta della civiltà cristiana. Entrambi hanno riconosciuto che “amare i nostri nemici” non ha nulla a che fare con “non avere nemici”. (…) È un segno distintivo dell’umanitarismo laico e religioso. E Solzhenitsyn ci ha mostrato come un uomo senza paura, dedito alla verità, potrebbe resistere all’assalto totalitario sui corpi e sulle anime degli esseri umani.
(…)
Perché una corretta comprensione della coscienza è così vitale per affrontare la religione dell’umanità? E come aiuta il pensiero di Benedetto XVI in questo sforzo?
La coscienza è il nostro “cuore in ascolto”, come la Scrittura lo chiama, il nostro portale interno ad un ordine di verità e di giudizio morale. Come ha detto il filosofo politico cattolico francese Pierre Manent, è quella facoltà morale e cognitiva interna all’uomo che fornisce un aiuto prezioso per la prudenza morale e la ragione politica. Come ha sostenuto il cardinale Newman nella sua famosa Lettera al Duca di Norfolk, la vera coscienza non ha nulla a che fare con l’arbitrarietà soggettiva. In qualche modo, i nostri contemporanei hanno trasformato la coscienza in una giustificazione del relativismo e del lassismo morale. Ma la coscienza ben compresa ci permette di superare quello che C.S. Lewis chiamava così suggestivamente “il veleno del soggettivismo”. La coscienza permette all’uomo e alla donna liberi di vivere nella verità e di rifiutare quelle menzogne che negano che gli esseri umani hanno una natura che pone dei limiti alla nostra misconosciuta “autonomia”. I classici sapevano di qualche cosa simile alla coscienza, ma non gli hanno dato un nome. È un dono del cristianesimo (il fenomeno appartiene naturalmente all’uomo come uomo), a tutti coloro che si sforzano di conoscere il senso della persona umana e di quelle azioni che sono veramente orientate alla verità e alla virtù. La coscienza ci permette di navigare la libertà, la verità e la virtù, in un modo che si addice agli animali morali e politici che siamo.
Qualche altro pensiero finale?
Mahoney: Noi cristiani dobbiamo rimanere fedeli alla nostra religione, piena di verità e di ampie risorse morali, e non confonderla con l’impostore che è la “religione dell’umanità”. Spero che [il mio libro, ndt] The Idol of Our Age contribuisca fortemente alla comprensione della distinzione tra queste due religioni. Come il futuro papa Benedetto XVI ha magnificamente detto in una predica pronunciata a Bonn il 26 novembre 1981, intitolata I cristiani di fronte a forme di totalitarismo, l’autentico Cristianesimo combina “la speranza della fede” con “la ragione politica e il suo senso delle proporzioni”. Non ha nulla a che fare con l’utopismo ideologico, “la mitica speranza di un paradiso fatto da sé”. Combina la speranza escatologica, la fede nelle promesse di Dio per un Regno non definitivamente di questo mondo, con la sobrietà di conoscere la distinzione tra ciò che è possibile e impossibile in un mondo peccaminoso. E notiamo che l’allora cardinale Ratzinger ci ha ricordato in questa occasione che non può esistere una “società senza regole” di pura autonomia o di volontà umana. Né i cristiani devono porre le loro speranze in uno stato teocratico o “divino”. L’integralismo è il gemello malvagio delle illusioni utopiche o umanitarie. Anche esso è privo di rispetto per la grande virtù politica e morale della prudenza che rimane centrale per ogni autentica riflessione politica cristiana. È alle arti della prudenza morale e politica, informate dalla ragione giusta e dalla fede autentica, che dobbiamo ritornare.
(fonte: catholicworldreport.com; traduzione: sabinopaciolla.com)
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